Muitos filósofos políticos recentes foram incapazes de cultivar indiferença às religiões, independentemente das suas posições neutras ou pertença a diferentes credos e culturas. Raymond Aron e Hannah Arendt, por exemplo, sofreram pela sua ascendência judaica o vexame da perseguição e do exílio provocados por regimes totalitaristas. E em nenhum momento estes dois autores discriminaram o papel das crenças e a importância da sua liberdade na sociedade. Autores mais recentes como Habermas e Vattimo souberam, apesar das suas diferenças e distensões, abrir-se ao debate sobre a presença da religião na sociedade pós-moderna. Mais renitentes e com uma rutura mais acentuada apresentam-se entretanto os norte-americanos John Rawls e Richard Rorty, o italiano Lecaldano, entre outros, que através de um profundo fosso criado em torno das políticas pós-modernas pouco dadas à metafísica, a éticas fundadas em qualquer referência religiosa, ou mesmo a filosofias em busca de uma verdade objetiva, subsistente, enclausuram-se em muralhas de ateísmo sem grande abertura ao “pátio dos gentios” (Ap 11, 12), ou seja, a um lugar comum de diálogo e cooperação.
Os filósofos políticos que negam Deus e a presença de seu filho Jesus Cristo no mundo através da sua Igreja destilam especulações que muitas vezes invadem um campo que extrapola as suas competências. As suas teorias nada parecem subtrair à fé dos homens, mas empobrecem a sua participação na organização terrena das coisas dispensando um modelo que tem profundas raízes históricas e filosóficas. Propõem uma realidade social e política que rompa sobretudo com pressupostos pré-políticos judaico-cristãos, um humanismo parcial sem o espiritual, um pluralismo com certo exclusivismo, sobretudo tratando-se do crucificado. A soteriologia passa a estar assim em mãos e realizações de programas políticos ou interesses que visam um céu na terra e uma terra sem Céu, um projeto de salvação sem o Salvador. Esta forte rutura relativamente a modelos filosófico-políticos anteriores, trouxe consigo um relativismo e um secularismo sem precedentes, um profundo fosso entre as realidades temporais e as espirituais, a negação de uma verdade objetiva, subsistente e eterna (Vattimo; Habermas), uma ética social radicada completamente no ser humano, na sua individualidade e liberdade pessoal (Lecaldano), onde a filosofia e a religião são relegadas da construção da sociedade e da solidariedade em abono de sentimentos e da solidariedade (Rorty) e despreza-se a metafísica (Rawls).
Querer prescindir da presença visível da Igreja no mundo, é pretender instaurar uma nova ordem das coisas na qual se exclui aquela experiente sociedade espiritual que sempre se adaptou às diversas formas de governo, purificando-as muitas vezes, realidade visível e espiritual que ilumina e “difunde para todos a verdade e a graça” (LG 8). [1] Ademais, nenhuma doutrina ou tese filosófica substituiu eficazmente aquela resposta aos profundos anseios humanos, para os quais a Igreja, neste mundo, responde com a sua doutrina e age com a sua caridade como nenhuma outra instituição. O Compêndio de Doutrina Social da Igreja esclarece:
Às interrogações de fundo sobre o sentido e sobre o fim da aventura humana a Igreja responde com o anúncio do Evangelho de Cristo, que subtrai a dignidade da pessoa humana ao flutuar das opiniões, assegurando a liberdade do homem como nenhuma lei humana pode fazer. […] a missão da Igreja no mundo contemporâneo consiste em ajudar cada ser humano a descobrir em Deus o significado último da sua existência (n. 576).
Pe. José Victorino de Andrade
Adaptação da tese de doutoramento de VICTORINO DE ANDRADE, José. Aportes da Igreja à construção de uma sã laicidade. Medellín: Universidad Pontificia Bolivariana, 2013.
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[1] “[…] qua veritatem et gratiam ad omnes diffundit” (Tradução minha).
Aportes da Igreja 
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