Por mais que houvesse tempos no início do século passado em que se desejou ocupar os espaços pertencentes à religião através da política, da ciência e da filosofia… Surpresa! Não só os vários deuses voltaram em força, como às grandes religiões somaram-se inúmeras seitas, espiritualidades orientais e panteístas, a astrologia e a bruxaria… Como um pêndulo que volta com idêntica ou maior força, ou um elástico que é solto e que liberta uma energia ainda maior, o poder temporal tem hoje um grande desafio, para o qual só uma sadia laicidade poderá responder adequadamente.
Um dos chavões mais entediantes que se ouvem quando qualquer instância pública ousa tocar em matérias religiosas, é a afirmação óbvia que o Estado é laico. Logo, considera-se um pecado público usar o nome de Deus, retirado das Constituições dos vários países, para ousar pronunciá-lo na política ou em qualquer instituição ligada ao Estado. Contrariando esse moralismo excessivo, a Igreja é a primeira a dizer que não há pecado. Graças a Deus que o Estado é laico e nunca esteve em causa um Estado confessional de qualquer religião nas políticas pós-modernas ocidentais. Nem seria desejável, pois a religião seria a primeira a perder, caso fosse controlada e manipulada por cores políticas e governos dos povos. Aliás, o Estado só pode confessar a sua incompetência em matéria de religião, pois não tem sequer capacidade ou idoneidade para controlá-la sem manipulá-la. Ademais, o poder público não deve abraçar uma fé, porque representa a todos, e não os membros de determinada religião. É democrático quando de todos, e não de alguns. E isto engloba a grande maioria dos homens que possui uma fé e abraça um credo, entre estes, certa quantidade que crê em algo para além de si e da existência terrena, mas tem dificuldade de pertença ou identidade relativa a uma instituição religiosa, e um pequeno número dos que não creem em qualquer divindade ou poder fora da sua relação com a existência natural e material: os convictos ateus.
Ora, o Estado laico não pode ser confessional do ateísmo, porque somente representaria uma pequena parcela do povo, e estaria a professar a irreligião, o que seria contrário à sua sadia laicidade. O Estado é laico, mas a sociedade não é laica, na medida em que existe nela, em maior ou menor grau, vida religiosa. Ao longo da História damo-nos conta da existência de homens ateus, mas civilizações que professam unilateralmente o ateísmo estão ainda por existir, embora oficialmente tenhamos pronunciamentos e tomadas de posição de alguns descrentes presentes na comunidade política ou mesmo nos meios de comunicação social que nos fazem pensar o contrário. Neles, a opinião publicada não representa a opinião pública. Ainda que pareça que o ateísmo tomou conta das realidades, a descrença representa apenas uma minoria. Ruidosa, é verdade, que vai tomando conta dos espaços diante de uma fé cada vez mais privatizada e envergonhada. Ora, um Estado que privilegie tal descriminação e limitação da fé, não é plural, nem livre, nem… laico. O Estado que vive uma sadia laicidade garante a liberdade nas opções e práticas religiosas, sem coação ou limitação, embora isto não o deva inibir de vigiar potenciais seitas ou fundamentalismos. Um Estado democrático e livre não silencia ou hostiliza os homens crentes porque estão em repartições ou serviços públicos, sempre que vivem a sua fé no respeito e garantia das liberdades alheias. Só um Estado leviatânico, tirânico, proíbe os símbolos e as tradições e devassa os bens materiais e imateriais de profundas raízes religiosas dos povos.
Um Estado que não fosse absolutista e totalitarista beneficiaria todas as ações que visam o bem comum e a solidariedade social, sem olhar a credos e a instituições, apoiando todos os que colaboram para a dignidade humana e constituem um prolongamento dos deveres do poder temporal na garantia do bem-estar de todos os homens, sobretudo os mais frágeis da sociedade. Este princípio de subsidiariedade institucional é importantíssimo, pois um Estado que pretendesse açambarcar todas as obras sociais, do ensino à saúde, da solidariedade à caridade, desdobrar-se-ia em iniciativas hercúleas e dispendiosas, talvez impossíveis de serem suportadas pelo erário público, sufocando a boa vontade, gratuidade, caridade e voluntariedade daqueles que, por garantia constitucional, da liberdade e do direito, se associam e trabalham em prol da comunidade, sobretudo a mais carente. Mas o Estado laico não pode ver as religiões somente como parceiros sociais. Isso seria delimitá-las e reduzi-las quanto à sua altíssima importância e presença junto aos homens. Elas dão um sentido à vida e à morte, ao sofrimento, uma resposta concreta à nossa existência, uma orientação ao nosso comportamento e uma luz orientadora para a vida dos homens. Preenchem os anseios de absoluto e de espiritualidade. Um Estado que se dê conta das suas limitações, em matéria humana, espiritual e moral, de valores que o antecedem e antepõem, só poderia libertar-se de preconceitos na consideração das religiões, e viver em união, não institucional, mas de afetiva complementaridade e operacionalidade, para bem do homem todo, e de todos os homens.
Não cabe ao ministro ordenado atuar de modo ativo e comprometedor na política participando de qualquer cor ou ideologia, ou exercer o poder temporal, sendo-lhe isto vedado pelo próprio Código de Direito Canónico ao qual jurou fidelidade.
Muitos filósofos políticos recentes foram incapazes de cultivar indiferença às religiões, independentemente das suas posições neutras ou pertença a diferentes credos e culturas. Raymond Aron e Hannah Arendt, por exemplo, sofreram pela sua ascendência judaica o vexame da perseguição e do exílio provocados por regimes totalitaristas. E em nenhum momento estes dois autores discriminaram o papel das crenças e a importância da sua liberdade na sociedade. Autores mais recentes como Habermas e Vattimo souberam, apesar das suas diferenças e distensões, abrir-se ao debate sobre a presença da religião na sociedade pós-moderna. Mais renitentes e com uma rutura mais acentuada apresentam-se entretanto os norte-americanos John Rawls e Richard Rorty, o italiano Lecaldano, entre outros, que através de um profundo fosso criado em torno das políticas pós-modernas pouco dadas à metafísica, a éticas fundadas em qualquer referência religiosa, ou mesmo a filosofias em busca de uma verdade objetiva, subsistente, enclausuram-se em muralhas de ateísmo sem grande abertura ao “pátio dos gentios” (Ap 11, 12), ou seja, a um lugar comum de diálogo e cooperação.